唐才良之流一直依靠偷换逻辑前提以及偷换概念等伎俩胡搅蛮缠配资台网，他们先把那篇垃圾《太极拳论》偷换为中华文化的根脉，被笔者痛批揭露其邪恶用心后，①唐才良之流只好退了一步，改头换面称《太极拳论》这篇垃圾是太极拳文化的根脉，这同样是欺世之谈。理由如下：
太极拳文化与《太极拳论》这是完全不同的两个概念，不可混淆。太极拳文化是通过太极拳来呈现的，有没有《太极拳论》，太极拳文化都一样传承，太极拳文化不会断。所以，唐才良之流要用《太极拳论》这篇垃圾来取代太极拳文化其用意既十分荒谬又极其邪恶。
如目前流行的陈、杨、武、吴、孙五派太极拳，其中以陈氏太极拳出现最早，在陈氏太极拳的陈卜、陈奏庭直到陈长兴这一传承脉络中什么时候有过《太极拳论》这篇垃圾？直到1929年陈鑫的《陈式太极拳图说》中也没有《太极拳论》这篇垃圾的影子，难道陈氏太极拳没有传承太极拳文化的根脉吗？此外，孙氏太极拳的文化根脉是源自以《易经》为代表的中华文化，其理法源自形意拳和八卦拳，金一明称孙氏太极拳为形意太极拳。尤其作为孙氏太极拳最重要的理论著作之一《拳意述真》的主体内容皆源自形意拳原理及理法，其内容更与《太极拳论》这篇垃圾完全不沾边。
因此，谈何《太极拳论》是所有太极拳文化的根脉？！
把《太极拳论》这篇垃圾说成是太极拳文化的根脉，这完全就是唐才良之流吐沫星子乱溅喷出的谎言而已。
展开剩余92%《太极拳论》这篇垃圾大概最多就是唐才良之流招摇撞骗的根脉。
在这里笔者正告唐才良之流，你们把《太极拳论》这篇垃圾吹捧为太极拳文化的根脉是对太极拳文化的侮辱和亵渎。
什么是太极拳文化的根脉？
首先，作为太极拳应该也必须是体用太极文化之义的拳术。不明太极文化之义而称太极拳，必然名不副实。
其次，要弄清楚什么是太极之义就要追溯太极文化的根脉，因为太极之义在历史上始终是在变化发展中的。
因此不了解什么是太极文化的根脉却枉称太极拳文化的根脉，这种太极拳文化的根脉不过是窃取了太极二字的名不副实的“太极拳文化”根脉。为什么说《太极拳论》是篇垃圾，道理之一就在于此。
追溯太极文化的源头，目前有据可考的文本就是《易经》，《周易•系辞上》关于太极有一句：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
关于何谓“易有太极”？
一直以来就存在不同的解释。笔者的解释是，太极是一切事物发生、演化与存在的本体，即一切事物的发生、演化与存在是因为有太极这个活的机制，亦即可称其为宇宙法则或原动力。
而这里的事物，既指宇宙整体，也指宇宙中的任何一个存在物，这个存在物既可以是有形的物体，也可以是无形的意识以及无形的法则。
《庄子》关于太极的说法是：“夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
《庄子》认为道不等同于太极，道是先于太极而有的那个东西。《庄子》在这里留下了一个重要的理论空间，这就是道是如何产生太极的？究竟是无条件必然性自然发生的？还是需要一定的条件才能发生的？
所以《庄子》对太极的论述给后世对太极之义的阐释留下了多维度的建构空间。
此后，许慎、郑玄、孔颖达虽然都从宇宙生成论的角度论述太极，但都没有在上述这些问题上向前迈出一步。
至北宋，周敦颐对太极的阐释基本又回到了庄子那里，但似乎向前迈了一小步，周敦颐在《太极图说》中写道：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。
唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。
故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣。
这里周敦颐明确提出太极是由无极而生，这个观点与《庄子》认为道在太极之先非常接近，只是周敦颐明确了太极源自无极。
直到此时，太极之义仍在宇宙生成论中徘徊。
因为周敦颐也还是没有回答无极是如何产生太极的？究竟是无条件必然性的自然发生的？还是需要一定条件才能产生的？这是两个很关键的问题。
后世学者大都有意无意的回避了这两个关键问题，庸者们只是一代复一代的重复着周敦颐“无极而太极”这句话，然而“无极而太极”的有条件发生与“无极而太极”的无条件必然性发生，其所发生的太极之义的内涵是完全不同的。
如果无极而太极是有条件发生，就必然要继续追问这个条件是什么？这个条件是唯一性的，还是多元的？这个条件又是如何产生的？这是有关太极之义一系列必须回答的问题，也是必须较真的问题。
今天谈什么是太极文化？
探究太极文化就必须回答上述这六个方面问题，即：
1、太极是如何产生的？
2、无极是如何产生太极的？
3、无极而太极究竟是无条件必然性的自然发生的？还是需要一定条件才能产生的？
4、如果无极而太极是有条件发生的，那么这个条件是什么？
5、无极而太极的条件是唯一性的，还是多元的？
6、无极而太极的这个条件是如何建立或如何形成的？
最后如果“无极而太极”是无条件必然性发生，那么从宇宙生成论的维度就进入到宿命论。因此当把这套理论由宇宙宿命论的天应用到人生时，由此形成的人生观也将走向宿命论。因此这套理论就人生观而言弱化了主体性价值。
因此这种太极文化是消极黑暗的。
所以太极文化若要成为一种生生不已的积极活泼的主体性生命文化，就必须在“无极而太极”这个命题下就无极如何产生太极建立相应的条件。
所以“无极而太极”这一命题在后世的实际运用中必然存在着名同义不同的现象，即虽然都讲“无极而太极”，但其中的蕴意是完全不同的。
到这里，可以说在《庄子》中隐含这个问题，在周敦颐的《太极图说》中逐渐显化了出来。
此后，张载绕过了“无极而太极”这个命题，提出太虚与太和，于是提供了另一个宇宙生成与演化图景。因此张载的学说也属于太极文化的宏观范畴。
张载说“太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。”（《正蒙·太和》）又云“太虚不能无气。气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”因此，“太虚”与“气”的关系是“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气则无无。”
张载在《正蒙》开篇云“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生絪緼、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪緼，不足谓之太和。”
因此，张载认为太虚是气，是宇宙的本体，太和是太虚（气）的运行与演化的形式和规律。张载从他建构的宇宙本体与现象的层面提供的宇宙生成与演化图景，对后人深化、重构“无极而太极”这一命题具有启发意义。
然而截止到此时的历代学人还都没有回答上述有关太极是如何产生的六个方面问题。
此后，刘一明（公元1734—1821年）将“无极而太极”这一命题借用到人体丹道修为理法中，于是刘一明以先天真一之气代替太极一词，得出了由无极产生太极是有条件的，这就是通过逆运即返先天。这个由无极而太极的条件的发现与建立就为“无极而太极“这一命题注入了积极的主体性意义。
那么如何逆运呢？
刘一明在《周易阐真》中写道：
“所谓虚无一气者，乃天地之根，阴阳之宗，万物之祖，即金丹是也。丹即本来先天真一之气，此气经火煅炼，历劫不坏，故谓金丹。
……
是丹也，至无而含至有，至虚而含至实，无形无象，先天而立其体，后天而发其用，不可以知知，不可以识识。拟之则失，证之则非，古人强图之以○，强名之曰道，曰虚无、曰先天一气、曰无极、曰太极。曰道者，无名之名也。曰虚无、无极者，自未生物时言之。曰太极一气者，自方生物时言之。其实虚无一气，无极太极，总是道之一个物事，非有二件。这个物事，即是金丹。
……
古来圣贤，慈悲度世，设金丹有为之道以觉人，盖欲人人归根复命，还其当初一个原物而已．其法有二：一有为，一无为。无为者，即河图阴阳相合，先天图阴阳对交，一气浑然之理。有为者，即洛书阴阳错综，后天图阴阳生克，两仪变化之理。上智之人，行无为之道，以温养这个○。中下之人，行有为之道，从无守有，以复还这个○。其实这个到复还来时，仍归无为，无为到尽头时，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，坚固稳定，长久不坏，跳出五行，脱出阴阳，我命由我不由天矣。
但圣贤大道，穷理尽性至命之学，有工程，有次序，有文烹，有武炼，有急缓，有先后，有止足，毫发之差，千里之失，欲要行得，先须知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世间迷人在皮囊上强扭捏，自以为修持性命，非修性命，乃是伤性命也。”
刘一明这个由无极而太极的逆运之法，有有为法和无为法二种。慧根高者行无为之道，慧根中下者行有为之道。
在这里刘一明隐然表达了这样一个观点，当把宇宙生成论语境下的“无极而太极”这一命题借用到人体内丹修为领域时，由无极而太极并不是一个无条件必然发生之事，而是需要在一定条件下才有可能发生之事，——即“有工程，有次序，有文烹，有武炼，有急缓，有先后，有止足，毫发之差，千里之失，欲要行得，先须知得，知得一分事，行得一分事，知得十分事，行得十分事，世间迷人在皮囊上强扭捏，自以为修持性命，非修性命，乃是伤性命也。”
因此，刘一明对源于《易经》逻辑框架的“无极而太极”这个命题的蕴意向前推进了一步。
当刘一明把“无极而太极”这个命题由宇宙生成论这个维度引用到内丹修为这个领域时，对“无极而太极”这个命题本身的认识就产生了深化。
笔者多次阐述，以《易经》为代表的中国传统文化的逻辑是一种建构性实践理性的关联性逻辑。因此，将同一个表述（如逻辑关系）若有效运用在不同领域时，必将产生新的蕴意，实际上这是一个新的理论的创建过程。②而从这个创建过程中所呈现的正是“太极”之义的本体特征——生生不已、不断创生的生命力。而这才是太极文化的根脉。
刘一明是从人体内丹修为的领域拓展了“无极而太极”这个命题的蕴意。但是当把修道成仙作为唯一的价值目标时，则又陷入“无极而太极”这个命题对人生价值目标的窄化。这大概是周敦颐并不愿意看到的。
孙禄堂（1860年——1933年）为“无极而太极”这个命题开辟了全新的局面。
孙禄堂对“无极而太极”这一命题进行了革故鼎新，发展为以实现人与天地并立、与太虚同体这一全知全能之完人为最高目标，③同时也涵盖了不同人对各自性体的实现，④将“无极而太极”这一命题拓展到广阔的人生价值目标中。
孙禄堂对“无极而太极”这一命题下的理论建构既不是来自武氏太极拳以及郝为真的传授，更与那篇令人作呕的《太极拳论》无关。这一点是必须强调的。孙禄堂建构的“无极而太极”的理论及其体用体系是源自孙禄堂自身的武学实践，并在吸收、扬弃、融会贯通《周易•系辞》、《庄子》、许慎、郑玄、孔颖达、周敦颐、张载、刘一明等思想的基础上，进行的革故鼎新。
孙禄堂的太极拳与包括武氏太极拳在内的其他各派太极拳在何谓“无极而太极”这一有关太极之义的根本性蕴意上就不同。
孙禄堂太极拳中的太极是孙禄堂通过极还虚之道这一法则（条件）由无极产生的太极。而孙禄堂的太极拳就是对这一太极之义的体用体系。而其他各派太极拳皆不是在极还虚之道所建构的条件下由无极产生的太极。因此，孙禄堂太极拳所体用的太极与包括武氏太极拳在内的其他各派太极拳所体用的太极在蕴意与效能上皆不同，而且这种不同是根本性的不同。
在中国传统文化中的无极、太极、三体、四象、五行、六合、七星、八卦、九宫这套概念不是固化僵死的概念，而是一套其蕴意始终在发展变化中的恒定性符号，这就如同瓶子的商标是不变的，但瓶子里的酒的味道是变化的。自从五经奠定了这些符号基本蕴意的指向后，此后历史上不同学者对这些符号的理解、阐释、变革、发挥构成了对这些符号背后所蕴意的宇宙秩序的不同理解。因此，无极、太极从来就不具有一个固化不变的唯一性意涵，其蕴意是不断发展变化的。
在孙禄堂对太极之义注入新的蕴意（这种蕴意不是停留在纸面上，而是具有新的效能）前，太极一词已经先后出现在《易传》《庄子》、许慎、郑玄、孔颖达、周敦颐、张载（以太和一词代之）、刘一明等相关论述中，在这个过程中，呈现出的太极之义始终是在发展变化的，而非固化僵死的。而孙禄堂的太极之义是孙禄堂以自己的武学体用实践为基础对上述诸家太极之义进行的重构。
孙禄堂的太极之义是将《易传》中易有太极、《庄子》的道在太极之先的思想、周敦颐《太极图说》中的无极而太极这一命题、张载气论中的太虚与太和与刘一明《周易阐真》中的先天真一之气等诸家之义皆以孙禄堂自己的技击实践为参照，革故鼎新，融合一体，重构其理，由此提炼出以极还虚之道为法则的由后天返先天的中和之气之理，孙禄堂称此中和之气为内劲，亦称其为金丹、太极，而孙禄堂的太极拳就是他所定义的太极之义的体用体系。
以上所述是对太极文化根脉的简要梳理与回顾。在这个太极文化根脉中根本没有《太极拳论》这篇垃圾的任何位置。
尽管孙禄堂在《太极拳学》自序中也提到了这篇《太极拳论》，并给与了某种程度上的“肯定”，但孙禄堂建构的太极拳理法实际上与这篇《太极拳论》是完全不同的。⑤此外，这篇《太极拳论》完全没有涉及什么是无极，以及无极是如何产生太极等一系列关键问题。因此，孙禄堂在《太极拳学》中的“太极拳之名称”一文中以及此前的《形意拳学》、《八卦拳学》中都提出何谓太极以及无极如何产生的太极的原理，并将太极拳定义为“一点子之运用”，这在太极拳历史上是首次明确了无极如何产生的太极，以及何谓太极拳。孙禄堂是以他的立新之实来否定《太极拳论》，而不是以公开声明的方式来否定。
之所以当年孙禄堂没有在文字表述上明确否定《太极拳论》，这是因为在那个特殊历史时期，孙禄堂为了把中国武术从义和团运动的泥沼中拯救出来这一首要目标，在创立自己新论时刻意规避在武术界内部可能引发的纷争而转移其主要目标所采取的一种策略。⑥在此特别提示，在研读孙禄堂武学著述时，要能够分辨哪些是其策略性表述，哪些是其实质性内容。
综上可知，在太极拳文化根脉中没有《太极拳论》这篇垃圾的任何位置，今天对于《太极拳论》这篇垃圾应该彻底清除，除恶务尽。
人们不禁要问：唐才良之流为何要把《太极拳论》这篇垃圾捧为中华文化的根脉，而且在被笔者戳穿后，他们又把《太极拳论》这篇垃圾改头换面为太极拳文化的根脉呢？
这就不得不扒开唐才良之流的底裤，这就是作为杨氏太极拳传人的唐才良一直要把杨露禅捧为太极拳创始人以取代陈氏太极拳，但杨露禅的太极拳是学自陈家沟的陈氏太极拳，硬捧是捧不上去，好在陈氏太极拳的理论中没有《太极拳论》这篇垃圾，而作为杨氏太极拳的理法圭臬就是《太极拳论》这篇垃圾，于是唐才良就以此为由头，借着把《太极拳论》这篇垃圾捧为太极拳文化根脉为由头，把杨露禅捧上太极拳创始人的位置。而且在唐才良之流的背后还有个永年派，他们为了地方利益也在抢夺太极拳发源地这块招牌，也想把杨露禅与武禹襄并列为太极拳的创始人，虽然他们的提案在人大专委会上没有通过，但他们又岂能甘心。唐才良之流之所以要把《太极拳论》这篇垃圾捧为太极拳文化的根脉，其目的之一就是为了让杨露禅代替陈奏庭成为太极拳所谓的创始人（在太极拳创始人问题上，笔者对陈奏庭、杨露禅二者皆不认同，笔者不认为陈、杨、武、吴、孙五派太极拳有一个共同的创始人，笔者认为陈奏庭是陈氏太极拳的代表性拳师，杨露禅只是杨氏太极拳宗师），以及让永年县成为太极拳发源地。所以唐才良之流不惜用《太极拳论》这篇垃圾来亵渎、侮辱太极拳文化。唐才良之流那里从来就没有文化，只有利益。
①微信公众平台【武学与武道】公众号2025年9月13日文《丁文军、唐才良之流把《太极拳论》这篇糟粕奉为中华文化的命脉——是对中华文化赤裸裸的亵渎》。
②微信公众平台【武学与武道】公众号2024年12曰28日文《语境转场与实践立象——关联性逻辑的建构——孙禄堂武学实践的启示（一）》。
③1）《八卦拳学》第二十三章孙禄堂撰（1917年4月陆海军日报馆发行）。2）《八卦拳学》自序草稿（残佚本）孙禄堂写于1916年4月。
④1）《拳意述真》自序孙禄堂撰（1924年3月北京蒲阳孙寓发行）。2）《江苏全省国术运动的趋势》孙禄堂撰（1929年《江苏旬刊•元旦特刊》）
⑤微信公众平台【武学与武道】公众号2020年6月5日文《《太极拳学》“自序”与“太极拳之名称”——兼谈孙禄堂对太极武学的重构》。
⑥微信公众平台【武学与武道】公众号2024年12月29日文《中华传统文化危机下的孙禄堂武学》配资台网。
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